很多欧洲人都怀疑亚洲能否在区域融合问题上赶上欧洲。而亚洲不仅拥有在欧洲融合中至关重要的共同的道德基础，还拥有一系列完整的道德原则，其中有些早在类似原则在欧洲扎根前就已经成为了亚洲文化根深蒂固的组成部分。事实上，这些亚洲原则甚至可以成为即将诞生的全球共同道德规范的组成部分。

勿庸置疑，亚洲还没有建立能与欧洲相媲美的有凝聚力的核心文化，这种核心文化是建立在犹太基督教传统和启蒙运动基础上的。但欧洲也不应该太过傲慢，因为近些年来，这种共同的欧洲文化已经被证明非常脆弱，特别当面对着布什政府将“老欧洲”和“新欧洲”对立起来的分而治之策略，欧洲核心文化的脆弱性就更加暴露无疑。而且，正如2001年9月11日背离人道主义的恐怖袭击严重损害了伊斯兰教在人们眼中的形象一样，以谎言为基础的入侵伊拉克也对基督教和西方世界的价值观造成了严重损害。

尽管亚洲似乎缺少欧洲那样的核心文化，但他们却有着长久以来被所有人认可的核心的道德原则，进而构成了共同的道德基础。事实上，在某些方面，亚洲在处理不同文化间关系时所积累的经验比欧洲还要丰富。早在公元前三世纪，佛教从印度和平传播到了斯里兰卡，进而又传播到了东南亚的大部分地区。公元一世纪，佛教继续一路高歌猛进，沿着丝绸之路传入了中亚和中国，最后又在几个世纪以后传播到了朝鲜和日本。

拥有统一道德标准的日本是神道教、儒教和佛教等三种不同宗教相互和平共处，在许多情况下还相互融合的典型代表。即便是主要随中东、印度和北非的军事征服得以传播的伊斯兰教，也随着商贾、学者和玄学家的脚步以和平的方式传入了东南亚。

不仅如此，早在公元前5世纪，中国就存在着一种以道德为中心的重要的人文主义。与我们所说的“humanum”相对应的“人”的理念，成为了中国传统中的核心理念。

与此相似，孔子首先提出了推己及人的黄金原则：“己所不欲、勿施于人”。随着中文的传播，“人”的理念和这一黄金原则在从中亚到台湾、从朝鲜到新加坡的受到中国影响的广袤土地上迅速传播。

而印度传统也强调同样的黄金原则。在耆那教中，这样的原则被表述为：“人应该以自己愿意接受的方式去对待所有的生物。”佛教的表述是：“令我感到不快的事情一定也会令别人不快。如果我自己感到痛苦或不快，我又怎么能强加在别人身上？”印度教的表述是：“人不应以自己不喜欢的方式对待别人。这是道德的核心。”

在亚伯拉罕的宗教中也可以找到这样的“黄金原则”。拉比希勒尔（公元前60年）曾经说过：“不要对别人做可能伤害你自己的事。”耶稣从正面表达了同样的意思：“无论何事，要按你希望别人对你的方式去对待别人。”伊斯兰教也有类似的理念：“除非像自己所期望的那样去对待自己的兄弟，否则的话这个人根本不值得信任。”

不仅如此，这样的共同之处还超越了人道主义和推己及人的黄金原则范畴。瑜珈创始人帕檀贾利（Patanjali）在佛教教规中规定了四项具体的道德规范，同样的理念也植根于中国传统和三大预言性宗教中，那就是“不杀生”、“不偷窃”、“不打诳语”和“不近美色。”

这些跨文化道德准则构成了人类共同道德的结构性基础，无论我们把它称为什么，它都使“亚洲”和“西方”价值观严重对立的理念缺乏根基。如果亚洲关注自身拥有的跨文化核心道德，就可以发展全新的团结精神，从而用软性力量来取代武力，消除人们之间的敌对关系，只留下合作和竞争。按照这样的方式，亚洲可以在文化融合方面与欧洲相媲美，同时也能为建立真正和平的全新世界秩序贡献力量。