Многие европейцы сомневаются, что Азия сможет догнать Европу в области региональной интеграции. Но Азия не только имеет стабильные общие этические основы, которые были так важны для европейской интеграции, но также и хорошо развитые моральные принципы, некоторые из которых были частью азиатской культуры задолго до того, как похожие принципы были приняты в Европе. Действительно, эти азиатские принципы могут стать частью возникающей всеобщей глобальной этики.
Конечно, у Азии еще нет связующего ядра культуры, сравнимого с европейским, берущим основу в иудейско-христианских традициях и идеях Просвещения. Но европейцам не следует быть слишком самонадеянными, потому что в последние несколько лет общая европейская культура продемонстрировала свою хрупкость, особенно в свете политики «разделяй и властвуй» администрации Буша, противопоставившей «старую» Европу «новой» Европе. И также, как бесчеловечные теракты 11 сентября 2001 года существенно подорвали доверие к исламу в глазах многих людей, вторжение в Ирак, основанное на лжи, нанесло ущерб как христианству, так и Западной системе ценностей.
Хотя у Азии нет культурного ядра, имеющегося у Европы, существуют ключевые этические постоянные, на протяжении долгого времени управлявшие азиатскими обществами и указывающие на общие этические основы. Действительно, в некотором отношении Азия обладает большим опытом межкультурных отношений, чем Европа. Уже в третьем веке до нашей эры буддизм распространился мирным путем от Индии до Шри-Ланки и на большие территории юго-восточной Азии. В первом веке нашей эры его распространение продолжилось вдоль Великого Шелкового Пути на Среднюю Азию и Китай, достигнув Кореи и Японии несколько веков спустя.
Этнически однородная Япония является примером того, как три разные религии – синтоизм, конфуцианство и буддизм – могут мирно сосуществовать и во многих случаях переплетаться. Даже ислам, распространение которого было в основном связано с военными завоеваниями на Ближнем Востоке, в Индии и Северной Африке, пришел в юго-восточную Азию относительно мирным путем через торговцев, ученых и мистиков.
Более того, уже в пятом веке до нашей эры в Китае существовал исторически важный и этически ориентированный гуманизм. Концепция «рен», соответствующая нашему «humanum» является центральным понятием в китайской традиции.
Конфуций также первым сформулировал золотое правило обратимости: «никогда не навязывай другим то, что не выбрал бы для себя». Через китайские иероглифы концепция рен и золотое правило распространились на огромную территорию, находившуюся под влиянием Китая, от Средней Азии до Тайваня и от Кореи до Сингапура.
Однако это золотое правило также встречается и в индийской традиции. В джайнизме говорится, что «человек должен относится ко всем существам так, как хотел бы, чтобы относились к нему». Буддизм учит: «то, что неприятно мне, не может быть приятным и другому, а если что-то неприятно мне, как я могу причинить это другому?» В индуизме говорится, что «человек не должен вести себя по отношению к другим так, как было бы неприятно ему самому; это и есть суть нравственности».
Это «золотое правило», конечно, можно найти и в аврамических религиях. Рабби Гиллель (60г. до н.э.) сказал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Иисус выбрал более позитивную формулировку: «Делай другим только то, что хотел бы, чтобы сделали тебе». Похожая концепция существует и в исламе: «Никто не является истинно верующим, пока не желает брату своему того же, чего желает себе».
Более того, такие сходства не ограничиваются принципом гуманности и золотым правилом обратимости. Четыре этических правила были заложены в канон буддизма основателем йоги Патанджали, а также в китайскую традицию и, конечно, в три пророческие религии: «не убей», «не укради», «не давай ложных показаний» и «не злоупотребляй своей сексуальностью».
Эти транскультурные этические правила образуют структурные элементы общей человеческой этики, как бы мы ее ни называли, и делают почти неуместными разговоры о глубоком антагонизме между «азиатскими» и «Западными» ценностями. Если Азия сосредоточится на своем транскультурном этическом ядре, может появиться совершенно новый дух единства, использующий мягкую силу вместо военной силы и не знающий врагов, а только партнеров и конкурентов. Таким образом Азия смогла бы догнать Запад в области культурной интеграции, одновременно способствуя созданию поистине мирного нового мирового порядка.
Этот проект отличается от движения в защиту прав человека на Западе, основанного на теории естественного права. Его целью является интегрировать ценности, нормы и отношения этико-религиозных традиций, которые, несмотря на специфические формы проявления в различных культурах, свойственны им всем и которые могут найти поддержку и у нерелигиозных людей.
Многие европейцы сомневаются, что Азия сможет догнать Европу в области региональной интеграции. Но Азия не только имеет стабильные общие этические основы, которые были так важны для европейской интеграции, но также и хорошо развитые моральные принципы, некоторые из которых были частью азиатской культуры задолго до того, как похожие принципы были приняты в Европе. Действительно, эти азиатские принципы могут стать частью возникающей всеобщей глобальной этики.
Конечно, у Азии еще нет связующего ядра культуры, сравнимого с европейским, берущим основу в иудейско-христианских традициях и идеях Просвещения. Но европейцам не следует быть слишком самонадеянными, потому что в последние несколько лет общая европейская культура продемонстрировала свою хрупкость, особенно в свете политики «разделяй и властвуй» администрации Буша, противопоставившей «старую» Европу «новой» Европе. И также, как бесчеловечные теракты 11 сентября 2001 года существенно подорвали доверие к исламу в глазах многих людей, вторжение в Ирак, основанное на лжи, нанесло ущерб как христианству, так и Западной системе ценностей.
Хотя у Азии нет культурного ядра, имеющегося у Европы, существуют ключевые этические постоянные, на протяжении долгого времени управлявшие азиатскими обществами и указывающие на общие этические основы. Действительно, в некотором отношении Азия обладает большим опытом межкультурных отношений, чем Европа. Уже в третьем веке до нашей эры буддизм распространился мирным путем от Индии до Шри-Ланки и на большие территории юго-восточной Азии. В первом веке нашей эры его распространение продолжилось вдоль Великого Шелкового Пути на Среднюю Азию и Китай, достигнув Кореи и Японии несколько веков спустя.
Этнически однородная Япония является примером того, как три разные религии – синтоизм, конфуцианство и буддизм – могут мирно сосуществовать и во многих случаях переплетаться. Даже ислам, распространение которого было в основном связано с военными завоеваниями на Ближнем Востоке, в Индии и Северной Африке, пришел в юго-восточную Азию относительно мирным путем через торговцев, ученых и мистиков.
Более того, уже в пятом веке до нашей эры в Китае существовал исторически важный и этически ориентированный гуманизм. Концепция «рен», соответствующая нашему «humanum» является центральным понятием в китайской традиции.
Конфуций также первым сформулировал золотое правило обратимости: «никогда не навязывай другим то, что не выбрал бы для себя». Через китайские иероглифы концепция рен и золотое правило распространились на огромную территорию, находившуюся под влиянием Китая, от Средней Азии до Тайваня и от Кореи до Сингапура.
SPRING SALE: Save 40% on all new Digital or Digital Plus subscriptions
Subscribe now to gain greater access to Project Syndicate – including every commentary and our entire On Point suite of subscriber-exclusive content – starting at just $49.99.
Subscribe Now
Однако это золотое правило также встречается и в индийской традиции. В джайнизме говорится, что «человек должен относится ко всем существам так, как хотел бы, чтобы относились к нему». Буддизм учит: «то, что неприятно мне, не может быть приятным и другому, а если что-то неприятно мне, как я могу причинить это другому?» В индуизме говорится, что «человек не должен вести себя по отношению к другим так, как было бы неприятно ему самому; это и есть суть нравственности».
Это «золотое правило», конечно, можно найти и в аврамических религиях. Рабби Гиллель (60г. до н.э.) сказал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Иисус выбрал более позитивную формулировку: «Делай другим только то, что хотел бы, чтобы сделали тебе». Похожая концепция существует и в исламе: «Никто не является истинно верующим, пока не желает брату своему того же, чего желает себе».
Более того, такие сходства не ограничиваются принципом гуманности и золотым правилом обратимости. Четыре этических правила были заложены в канон буддизма основателем йоги Патанджали, а также в китайскую традицию и, конечно, в три пророческие религии: «не убей», «не укради», «не давай ложных показаний» и «не злоупотребляй своей сексуальностью».
Эти транскультурные этические правила образуют структурные элементы общей человеческой этики, как бы мы ее ни называли, и делают почти неуместными разговоры о глубоком антагонизме между «азиатскими» и «Западными» ценностями. Если Азия сосредоточится на своем транскультурном этическом ядре, может появиться совершенно новый дух единства, использующий мягкую силу вместо военной силы и не знающий врагов, а только партнеров и конкурентов. Таким образом Азия смогла бы догнать Запад в области культурной интеграции, одновременно способствуя созданию поистине мирного нового мирового порядка.
Этот проект отличается от движения в защиту прав человека на Западе, основанного на теории естественного права. Его целью является интегрировать ценности, нормы и отношения этико-религиозных традиций, которые, несмотря на специфические формы проявления в различных культурах, свойственны им всем и которые могут найти поддержку и у нерелигиозных людей.