Jedes Land, jede soziale, ethnische oder familiäre Gruppe hat in den vergangenen Jahrzehnten tief greifende Veränderungen in ihrem Verhältnis zur Vergangenheit erfahren. Diese Veränderung nimmt viele unterschiedliche Formen an: Kritik an den offiziellen Versionen und die Wiederentdeckung unterdrückter Geschichte, Forderungen nach konfiszierten und unterdrückten Vergangenheiten, Interesse an den „Wurzeln“ und Genealogie, Anlässe zum Gedenken sowie neue Museen. Und schließlich eine Vorliebe für das, was im englischen Sprachgebrauch „heritage“ heißt und von den Franzosen „patrimoine“ genannt wird.

Wenn es Frankreich war, das zuerst in diesen beinahe fetischistischen „Memorialismus“ eintaucht ist, dann weil seine Erinnerungen an den Zweiten Weltkrieg derart gespalten sind. Nach dem Tod von General de Gaulle wurde Frankreich Zeuge einer Faszination für die Kriegsregierung von Vichy sowie die Geburt einer Art jüdischer „Erinnerung“ wie es sie nie zuvor gegeben hatte. Schon bald folgten andere. Nach dem Fall der Berliner Mauer und dem Zusammenbruch der Sowjetunion erlebte Osteuropa seine eigene „Wiederentdeckung der Erinnerung“, die wiederum, zusammen mit dem Fall der Militärdiktaturen in Lateinamerika und der Apartheid in Südafrika, mit einem weltweiten Begleichen von Rechnungen aus der Vergangenheit einher ging.

Dieses Aufwallen von Erinnerung kreuzt sich mit mächtigen historischen Phänomenen. Nennen wir eines davon die „Beschleunigung von Geschichte“, was darauf schließen lässt, dass die entscheidende Eigenschaft der Moderne nicht Kontinuität sondern Veränderung ist – eine noch beschleunigte Eile aller Dinge in eine sich schnell zurückziehende Vergangenheit. Dieser Wandel hat die Einheit der historischen Zeit zertrümmert, diese einfache Linearität, die traditionell Gegenwart und Zukunft mit der Vergangenheit vereinte.

Es war die Art und Weise, wie sich eine Gesellschaft, Nation, Gruppe oder Familie ihre Zukunft vorstellte, die traditionell bestimmte, was an der Vergangenheit erinnerungswürdig war. Dies gab der Gegenwart eine Bedeutung, die beide miteinander verband. Ganz allgemein gesprochen, könnte man sich die Zukunft auf dreierlei Art vorstellen: als eine Form von Wiederherstellung, eine Form von Fortschritt oder als eine Form von Revolution.

Heutzutage werden diese Arten von Interpretation der Vergangenheit verworfen, weil wir nicht wissen, welche Form die Zukunft annehmen wird. Weil wir nicht vorhersehen können, was unsere Nachfahren über uns werden wissen müssen, um sich selbst zu verstehen, horten wir – gewissenhaft und undifferenziert - jede erkennbare Spur, die bezeugen könnte, was wir sind oder was wir sein werden. Es ist diese Auflösung jedweder Teleologie der Geschichte - das Verschwinden einer Geschichte, deren Ende bekannt ist -, die die heutige dringende „Pflicht des Erinnerns“ schafft; ein Gefühl, das mechanischer ist und mehr auf Überlieferung denn auf Moral basiert und weniger mit der Vorstellung von „Soll“ verbunden ist als mit jener von „Verlust“, was etwas gänzlich anderes ist.

Diese „Beschleunigung von Geschichte“ trennt uns zudem ab, in einer Zwiesprache mit der Vergangenheit allein durch Spuren. Wir holen die Vergangenheit zurück, indem wir sie mit Hilfe von Dokumenten und Archiven im Detail rekonstruieren; eine Form von Erinnerung, die einst „Geschichte“ genannt wurde. Aber das ist eine radikale und tatsächlich gefährliche Bedeutungsänderung, denn „Erinnerung“ hat jetzt eine so allumfassende Bedeutung, dass die Neigung besteht, sie als Ersatz für „Geschichte“ zu benutzen, was das Studium der Geschichte zum Diener der Erinnerung werden lässt.

Ein zweiter Grund für diesen Ausbruch von Erinnerung ist eine erklärtermaßen emanzipatorische Tendenz unter Völkern, ethnischen Gruppen und sogar bestimmten Klassen von Individuen - das Aufkommen all dieser Formen von Erinnerung, verbunden mit Minderheiten, für die die Rehabilitierung ihrer Vergangenheit eine Bestätigung ihrer Identität ist.

Die Erinnerungen von Minderheiten ergeben sich hauptsächlich aus drei Arten der Entkolonialisierung: internationale Entkolonialisierung, die die in der kolonialen Unterdrückung stagnierende Gesellschaft mit einem Zugang zum historischen Bewusstsein und der Rehabilitierung (oder Fabrizierung) von Erinnerungen versorgte; inländische Entkolonialisierung von sexuellen, sozialen, religiösen und ländlichen Minderheiten, für die die Bestätigung ihrer „Erinnerung“ – in der Tat, ihrer Geschichte - einen Weg darstellt, ihre „Besonderheiten“ durch eine Gemeinschaft anerkannt zu bekommen, die ihnen dieses Recht abgesprochen hat; und ideologische Entkolonialisierung, die die Menschen mit ihren konfiszierten, zerstörten oder durch totalitäre Regimes manipulierten Erinnerungen wieder vereinte.

Diese Explosion von Erinnerungen von Minderheiten hat den Status und die reziproke Natur der Geschichte und Erinnerung tief greifend verändert. Sie hat sogar die Idee der „kollektiven Erinnerung“ verstärkt, die einst nur wenig angewendet wurde. Die Geschichte lag vormals in den Händen von öffentlichen Stellen, Wissenschaftlern und vergleichbaren spezialisierten Gruppen, die die kollektive Bedeutung einer Nation formten. Die lehrte die Kinder, (gute) Franzosen, Deutsche, Mexikaner oder Japaner zu sein. Obwohl auf Erinnerung basierend, entstand Geschichte als eine Disziplin, die wissenschaftlichen Status anstrebte, in der Vergangenheit im Gegensatz zur Erinnerung, die als idiosynkratisch und irreführend angesehen wurde. Geschichte war die Sphäre des Kollektivs; Erinnerung die des Individuums. Die Idee, dass Erinnerung kollektiv, emanzipatorisch und heilig sein kann, stellt ihre Bedeutung auf den Kopf. Individuen hatten Erinnerungen, Gemeinschaften hatten Geschichte.

Geschichte in diesem Sinne ist jetzt durch Erinnerung ersetzt worden, die das Prestige einer weitverbreiteten Protestbewegung erworben hat und der Rache der Schwachen und Außenseiter ähnelt, der Geschichte derer, denen Geschichte verwehrt wurde. Bisher hatte Geschichte, wenn schon nicht die Wahrheit, so doch wenigstens die Loyalität auf ihrer Seite. Aber die Leiden des vergangenen Jahrhunderts haben die Forderung nach einer „wahreren“ Wahrheit als Geschichte aufkommen lassen, die Wahrheit der persönlichen Erfahrung und der Erinnerung des Einzelnen.

Die Vorstellung, dass Gemeinschaften eine Erinnerung haben, impliziert eine weitreichende Transformation des Status der Einzelnen und ihrer Beziehungen zur Gemeinschaft. Hier ist das Geheimnis dieser mysteriösen Verlagerung unseres Verständnisses von Identität verborgen, ohne die es unmöglich ist, das heutige Aufwallen der Erinnerung zu verstehen. Denn die Identität wurde von einer individuellen und subjektiven Vorstellung in eine kollektive, quasi-formale und objektive transformiert.

Normalerweise charakterisierte Identität all das Einzigartige eines Einzelnen – so sehr, dass es einen essentiell bürokratischen Sinn annahm: Unsere Fingerabdrücke wurden Ausdruck unserer „Identität“, wir trugen Papiere bei uns, die unsere „Identität“ auswiesen. Heutzutage impliziert der Ausdruck von Identität eine Gruppenzuordnung, eine Art uns von außen zu definieren. „Man kommt nicht als Frau zur Welt,“ so Simone de Beauvoir, „man wird zu einer gemacht.“ Diese Aussage könnte als Slogan für alle Identitäten dienen, die durch Geltungsbedürfnis entstehen.

So wird Identität, genau wie Erinnerung, zu einer Form von Pflicht . Ich werde aufgefordert, zu werden, was ich bin: Ein Korse, ein Jude, ein Arbeiter, ein Algerier, ein Schwarzer. Es ist diese Ebene der Verpflichtung, auf der das entscheidende Band zwischen Erinnerung und sozialer Identität gesponnen wird. Beide werden beinahe synonym; ihre quasi Fusion reflektiert eine Veränderung der Art und Weise, wie Geschichte und Gesellschaft interagieren.
Wie ist „Erinnerung“ organisiert? Zwei Muster sind zu erkennen. Das erste besteht aus einer dramatischen Erweiterung der Verwendungszwecke der Vergangenheit. Es gibt vielerlei Gründe für das Umsichgreifen von Gedenkanlässen, aber jeder zeigt, dass die Vergangenheit nicht mehr nur eine Bedeutung hat und dass eine Gegenwart, die vom Bewusstsein ihrer eigenen Geschichte überlagert ist, unterschiedliche Versionen der Vergangenheit zulässt.

Die zweite Auswirkung dieser Veränderung in der Art und Weise, wie Erinnerung organisiert ist beraubt Historiker ihres Monopols der Interpretation von Geschichte. In einer Welt, in der es kollektive Geschichte und individuelle Erinnerungen gab, übte der Historiker die ausschließliche Kontrolle aus. Heutzutage teilen sich Historiker ihre Pflichten mit Richtern, Zeugen, den Medien und Gesetzgebern.
Das Problem, das durch die Sakralisierung der Erinnerung entsteht, kommt zum Vorschein, wenn es darum geht, den Moment zu erkennen, da Emanzipierung eine Form des sich Verschließens gegenüber anderen wird. Denn das Recht auf Erinnerung einzufordern ist ein Ruf nach Gerechtigkeit, aber die Zunahme moralischer Ansprüche kann zu einem Aufruf zum Mord ausarten. Es ist diese Aussage der Erinnerung, die wir uns ebenfalls ins Gedächtnis rufen müssen.