The Ethics of Life
Ces médecins, les tueurs
Peter Singer
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PRINCETON – De tous les arguments contre l’euthanasie volontaire, le plus influent est celui du « terrain glissant » : dès lors que les médecins sont autorisés à tuer leurs patients, nous ne pouvons plus limiter la procédure à ceux qui souhaitent de mourir.
Aucune preuve ne vient étayer cet argument, même après des années de pratique légale du suicide assisté par un médecin ou de l’euthanasie volontaire aux Pays-Bas, en Belgique, au Luxembourg, en Suisse et dans l’Oregon aux Etats-Unis. Mais, des révélations faites il y a peu sur ce qui s’est passé dans un hôpital de la Nouvelle Orléans après le passage du cyclone Katrina mettent le doigt sur un véritable danger, d’une autre nature.
Lors des inondations survenues à la Nouvelle Orléans en août 2005, la montée des eaux a privé d’électricité le Memorial Medical Center, un hôpital communautaire hébergeant plus de 200 patients. Trois jours après le passage du cyclone, l’hôpital était toujours privé d’électricité, d’eau courante et dans l’incapacité d'évacuer les eaux sales. Certains patients sous respirateurs artificiels sont décédés.
Dans une chaleur étouffante, les médecins et les infirmières s’affairaient dans l’urgence pour soigner les survivants, sur des lits méphitiques. A l’angoisse se sont ajoutées des craintes comme quoi le désordre public régnait dans la ville et que l'hôpital pourrait devenir la cible de malfaiteurs armés.
Des hélicoptères sont arrivés pour évacuer les patients. Ont eu la priorité, les personnes en meilleure santé et capable de marcher. La police d’Etat a débarqué pour prévenir le personnel de santé qu’en raison de l’agitation dans la ville, l'hôpital devait être entièrement évacué pour 17h.
Au huitième étage, Jannie Burgess, une femme de 79 ans atteinte d’un cancer avancé, était sous morphine et à l’article de la mort. Pour l’évacuer, il aurait fallu la porter à travers les six volées d’escaliers, ce qui aurait accaparé les infirmières, réclamées ailleurs. Mais, laissée à son propre sort, son traitement aurait cessé, et ses souffrances se seraient accrues. Parmi le personnel sur place, Ewing Cook a ordonné à une infirmière d’augmenter la dose de morphine, « pour lui permettre d’en avoir assez jusqu’à son départ ». C’était, comme il l’a expliqué plus tard à Sheri Fink, qui a récemment publié un récit des événements dans The New York Times , «une évidence ».
D’après Fink, un autre médecin du nom d’Anna Pou, aurait déclaré au personnel hospitalier que plusieurs patients du septième étage étaient trop malades pour survivre. Elle leur a administré de la morphine et d’autres substances, qui ont eu pour effet de ralentir leur respiration jusqu'à leur dernier soupir.
L’un de ces patients au moins, parmi ceux qui ont reçu ce mélange de substances létal, ne semblait pas à l’époque en danger de mort imminent. Emmett Everett, un homme de 61 ans, paralysé à la suite d’un accident survenu quelques années plus tôt, était hospitalisé pour une opération des intestins. Lors de l’évacuation des autres patients de son unité, il a demandé à ne pas être laissé pour compte. Or, il pesait 173 kg. Lui faire descendre les escaliers avant de les lui faire remonter pour rejoindre la plate-forme où se trouvaient les hélicoptères aurait été extrêmement pénible. On lui a dit que la piqûre qui allait lui être faite le soulagerait les vertiges dont il souffrait.
En 1957, un groupe de médecins a demandé à Pie xii s’il était licite d’utiliser des narcotiques pour supprimer la douleur et la conscience « si l’on prévoit que l’utilisation de narcotiques va raccourcir la vie ». Le Pape a répondu par l’affirmative. Dans sa Déclaration sur l’Euthanasie publiée en 1980, le Vatican a réaffirmé cette opinion.
La position du Vatican est l’application de ce qui s'intitule « le principe du double effet ». Un acte à double effet, un bon et un mauvais, est licite si le bon effet est le résultat voulu et que le mauvais n'est autre que la conséquence non voulue du premier effet positif. Il est important de noter que ni les réponses du Pape ni la Déclaration sur l’Euthanasie n’insistent sur l’importance d’obtenir la volonté et l’assentiment éclairé du patient, lorsque c’est possible, avant d’écourter sa vie.
D’après le principe du double effet, deux médecins peuvent, selon toutes apparences extérieures, faire exactement la même chose : c'est-à-dire donner à deux patients dans les mêmes conditions une dose de morphine identique, sachant que cette dose va mettre fin à leur vie. Mais, le premier, qui à l’intention de soulager la douleur du patient, agit selon une bonne pratique médicale, tandis que le second, qui a l’intention de mettre fin aux jours du patient, commet un meurtre.
Le Dr Cook n’a pas eu le temps de penser à ces subtilités. Il a expliqué à Fink que « seul un docteur très naïf » penserait que donner une dose importante de morphine à quelqu’un ne reviendrait pas « à l’envoyer prématurément sous terre ». Il a d’ailleurs ajouté sans ambages : « Nous les tuons ». D’après lui, la frontière entre un acte éthique et un acte illégal est « infime, voire imperceptible ».
Les médecins et infirmières du Memorial Medical Center étaient à l’époque soumis à une pression considérable. Ereintés après 72 heures sans dormir ou presque, et se débattant pour soigner leurs patients, ils n’étaient pas dans la meilleure position pour prendre des décisions éthiques délicates. Le principe du double effet, lorsqu’il est bien compris, ne justifie pas les actes des médecins ; mais, en les autorisant à abréger la vie de leurs patients sans leur consentement, il semble avoir ouvert la voie à l’homicide par préméditation.
Les penseurs de l’église catholique comptent parmi ceux qui ont le plus élevé la voix, argument du « terrain glissant » à l’appui, contre la légalisation de l’euthanasie volontaire et du suicide assisté par un médecin. Ils feraient bien de réexaminer les conséquences de leurs propres doctrines.
Peter Singer est professeur de bioéthique à l’université de Princeton et l’auteur, entre autres de Questions d’éthique pratiques et de Sauver une vie.
Copyright: Project Syndicate, 2009.
www.project-syndicate.org
Traduit de l’anglais par Aude Fondard
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twizzle 06:45 01 Dec 09
The slippery slope argument expresses a fundamental distrust towards the collective democratic decision process. It holds that A will lead to B, then to C, and so on. But if A is wrong in itself, the slippery slope argument is unnecessary and opponents to A should argue directly against A. If instead A is, by itself, right, but B wrong, why does A necessarily have to lead to B? Why couldn't society be trusted to simply and firmly decide to accept A and reject B, if the arguments against B are compelling, while those against A are not? There is something paternalistic about the idea that society is necessarily weak and prone to "slipping", and must be protected against temptation by keeping it at a safe distance from sin.
By its indirect nature, the argument is also paradoxical in that it commands us to sacrifice the interests of the individual to some greater purpose. In the case of the euthanasia debate, it forces prolonged suffering on people in the name of preventing society from sliding down some future and hypothetical slippery slope. It is strange that such arguments are so often put forward by the most vocal opponents of utilitarianism!
jon 02:36 30 Dec 09
Doesn't this article itself give credence to the "slippery slope argument"?
It seems to me that the physicians went from i) giving dosages of morphine to terminally ill patients; to ii) giving overdoses of morphine (and another drug) to patients who were likely to die anyway, and who otherwise might suffer unnecessarily; to iii) giving overdoses of morphine (and another drug) to a patient who was either to heavy to carry, or too heavy to easily carry, and might therefore end up without medical care (but who would still be not necessarily in danger of either unnecessary pain or discomfort, and who was in no danger of dying).
BTW I am an ex-catholic, and are deeply unaffected by papal decisions, but having witnessed the way a licensed veterinarian lied to (about both the proximity and cost of a veterinary hospital) and harangued me into allowing animal euthanasia, then (as carried out by a subordinate vet) used an euthanesia method that caused my cat unnecessary agony (as attested to by a horrifying grimace that remained on her deceased face), I can only say I remain deeply suspicious of advocates for "euthanesia" (ancient greek for an "easeful death").
What is wrong with morphine / pethidine / heroin drips, and supply of anti-nausea drugs (where requisite)? The mere fact they may leave a patient semi-conscious, or even put them to sleep? Personally I would far rather be sleeping than dead, while I actually enjoy semi-consciousness when opiate-induced.
Jon Devitt.
twizzle 06:17 11 Jan 10
Concerning the "slippery slope" referred to by Jon (30 Dec.): if we believe it right to give pain-killing doses to terminally ill patients (1), but wrong to give overdoses of morphine to less imminently terminal patients (2), then why couldn't we decide to do (1), and not do (2)? What should make us slip? There are many things that we decide to do up to a point, but not beyond that point!
I too have witnessed a botched euthanasia - of a cat of mine - and I deeply regret not having been capable of preventing it. That means that we should find ways to avoid botched euthanasia, not euthanasia in general. I have also seen cats die as peacefully as possible, after much suffering, and in those cases I rather regret not having called the vet earlier. So the right place to trace the line will obviously always be a difficult issue, but I think it is clear that it is neither banning all euthanasia, nor accepting the useless "euthanasia" - read "slaughter" - of some sixty billion food animals that are killed each year in the world (plus the fish), just because of our pleasure in eating their flesh.
SteveBarney 06:11 15 Nov 09
I would like to know if the Catholic Church emphasizes a need for informed consent in any of its doctrines, such as those that may apply to sex or children, childhood vs adulthood (age of consent), etc.