В течение десятилетий Индия издалека боролась против апартеида и поддерживала движение за гражданские права негров в Америке. А сейчас Индия готовится блокировать обсуждение на Всемирной конференции ООН против расизма, которая будет проводиться в конце этого месяца в Дурбане, проблемы кастовой дискриминации в отношении 160 миллионов своих собственных далитов – слово на языке хинди, которое означает «отверженные» и которым в Индии называют подкласс «неприкасаемых». Взяв на вооружение тактику, используемую защитниками апартеида и американской системы дискриминации негров, правительство Индии утверждает, что «кастовость является внутренним делом государства».

Последняя перепись населения Индии с учетом кастовых признаков, проводившаяся в 1931 г. выявила, что 20% населения Индии состоит из далитов – обобщенный термин для людей, к которым считается неприличным и грязным прикасаться, подходить или даже смотреть на них в дневное время. Современные статистические данные говорят о том, что доля неприкасаемых, известных на конституционном жаргоне как «члены касты неприкасаемых», снизилась с тех пор до 16%, отражая тот факт, что многие далиты приняли христианство, ислам, буддизм или сикхизм. Но даже при обращении в религии, которые по их утверждению не признают кастовой дискриминации, клеймение далитов продолжается. В южной Индии, например, существуют отдельные христианские церкви для далитов - практика, перенятая у индуизма.

Индийские власти проявляли явное двуличие в отношении кастовой дискриминации. В январе 2000 г. президент Индии К.Р. Нарайанан – сам далит по происхождению – признался, что хотя неприкасаемость была официально упразднена, «ее отголоски еще остаются в укоренившемся отношении, воспитанном кастовой системой». Однако, спустя всего лишь четыре месяца, на первой подготовительной встрече Всемирной конференции ООН против расизма, Индия определенно заявила, что кастовая дискриминация ушла в прошлое.

Индийская конституция на самом деле отменила институт неприкасаемости. Но из-за отсутствия политической воли, к формальному запрету в стране отнеслись немногим серьезнее, чем к юридической фикции. Пятьдесят процентов далитских детей (и 64% далитских девочек) не могут закончить начальную школу, по большей части из-за унижений со стороны учителей, и наряду с этим бедность остается широко распространенным явлением, так как земельные реформы не были претворены в жизнь. Выполненный в 1997 году частной исследовательской группой Навсарджан опрос выявил, что по закону в штате Гуджарат в 250 деревнях далиты владели 6000 акров земли, в то же самое время в физическом владении вся эта земля не находилась. Согласно собственным данным индийского правительства свыше 800 000 далитов участвуют в бесчеловечной практике уборки человеческих нечистот вручную – причем усилению этой роли, основанной на кастовом разделении общества, способствовала финансовая помощь Всемирного банка, выделенная на строительство уборных без слива.

И что еще более возмутительно, до сих пор продолжает существовать широко распространенная практика насилия в отношении неприкасаемых, особенно когда они нарушают кастовые традиции. Рассмотрев случай, когда в индийской деревне Девалийя 79 далитских семей подвергались остракизму в течение 27 месяцев, Индийская национальная комиссия по правам человека сделала следующие выводы:
«Когда молодые далиты требуют соблюдения своих прав на равноправное обращение, пытаются отстаивать свое достоинство и достоинство своих женщин, или сопротивляются зверствам, совершаемым над ними, их часто клеймят как «экстремистов», бездоказательно обвиняют в совершении мнимых преступлений и убивают в случайных стычках. Если же они оказывают организованное сопротивление, то обычной практикой по отношению к ним являются массовые убийства, поджоги, массовые групповые изнасилования их женщин, а также прогон их обнаженными через деревню».

Недавние исследования, выполненные неправительственной организацией «Human Rights Watch» подтвердили эти факты систематических, преднамеренно жестоких расправ с далитами, сопротивляющимися кастовой дискриминации, при этом расправы с женщинами носили особенно дикарский характер. Во время резни далитов в Бихаре, штате на севере Индии, далитских женщин убивали выстрелами во влагалище. На юге Индии сотни далитских женщин являются жертвами дэвадаси, системы проституции во имя религии, которую индусы, принадлежащие к высшей касте, с большим удовольствием исключают из практики неприкасаемости.

Конечно же, протекционистские квоты на трудоустройство, предоставляемые далитам, улучшили их жизненные перспективы – но не намного. Далиты и племена, относящиеся к низшей касте, которые вместе составляют 23% населения Индии, занимают только 5% постов на государственной службе. И наоборот, группы, относящиеся к высшим кастам, которые составляют 25% населения, занимают 89% таких постов (а также большинство руководящих постов в политике и бизнесе). При этом даже такое незначительное урезание привилегий высшей касты привело к кровавым мятежам после введения квот, и при этом погибли сотни далитов.

Индийское правительство, встревоженное потенциальными трудностями, с которыми ему придется столкнуться, так как оно отрицает систематическую и жестокую дискриминацию далитов, сейчас заявляет, что каста не является расой и поэтому данный вопрос не может быть включен в повестку конференции ООН в Дурбане. К счастью для проживающих в Индии далитов, комиссия ООН по правам человека отвергает эти доводы, настаивая на том, что «ситуация с кастами неприкасаемых находится в сфере действия параграфа 1 Международной Конвенции по ликвидации расовой дискриминации».

Далитские лидеры утверждают, что если кастовая дискриминация нарушает эту конвенцию, то этот вопрос следует включить в проект декларации конференции в Дурбане под заголовком «дискриминация по признакам работы и происхождения» - эта формулировка предложена Барбадосом и Швейцарией. Но на комитет по составлению проекта декларации Всемирной конференции ООН против расизма оказывается сильное давление с целью отклонения этого запроса – и это давление оказывают не только индийские должностные лица. Аналогичная дискриминация по кастовому признаку, включая дискриминацию крепостных рабочих, занятых тяжелым физическим трудом, является обычным делом в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри Ланке, и представители этих стран аплодируют фальшивому педантизму, проявляемому Индией в отношении этого вопроса.

Заседание ООН в Дурбане собирается не для того, чтобы пререкаться относительно семантики слов «каста» и «раса». Его миссия – разработка средств борьбы с дискриминацией, основанной на происхождении, чтобы то, что правительство Индии – и любое правительство – заявляет как внутреннюю проблему, не стало вечным положением дел. Печально то, что Индия, поддержав противников апартеида и расизма, не берет на себя ответственность за существующую в настоящее время угрозу правам человека, вызванную укоренившимся в этой стране социальным порядком.